En términos generales, las enseñanzas del zen critican el estudio de textos y el deseo de logros mundanos, recomendando, antes, la dedicación a la meditación (zazen) como una forma de experimentar la mente y la realidad directamente. Sin embargo, no es suficiente ser un maestro de la doctrina, el maestro chan quietista Baizhang (en japonés, Hyakujo, 720-814 d.C.), por ejemplo, se dedicaba a su trabajo en su monasterio y tenía por lema una frase que se hizo famosa entre los practicantes del zen: ‘Un día sin trabajo es un día sin comida’.
De hecho, el zen tiene una larga tradición de trabajo meditativo, desde actividades serviles a las actividades más refinadas, como la caligrafía, Ikebana (arte japonés) y la famosa ceremonia del té – además de las artes marciales, a las cuales el zen siempre estuvo ligado.
Estas prácticas, sin embargo, están fundamentadas en las escrituras budistas, principalmente en los sutras mahāyāna compuestos en India y China, en particular el Sutra de la Plataforma de Huineng, el Sutra del Corazón, el Sutra del Diamante, el Lankavatara Sutra y el Samantamukha Parivarta, un capítulo del Sutra del Loto. En particular, la gran influencia del Lankavatara Sutra, condujo a la formación de la filosofía Zen, en que la conciencia propia es la única realidad.
Zazen
Para el zen, experimentar la realidad directamente es experimentar el nirvana. Para experimentar la realidad directamente, es necesario desapegarse de las palabras, conceptos y discursos. Y, para despegarse de eso es preciso meditar. Por eso, el zazen (meditación sentada) es la práctica fundamental del zen.
Al meditar, el practicante se sienta sobre una pequeña almohada redonda (el zafu) y asume la postura de medio loto, la postura birmana o la postura seiza. Uniendo las manos ligeramente por debajo del ombligo (haciendo el mudra cósmico), se dejan casi cerrados los párpados, posando la vista a cerca de un metro de la frente. En la escuela rinzai, los practicantes se sientan girados hacia el centro de la sala. En la escuela soto, se sientan girados hacia la pared.
Luego el practicante sigue su propia respiración, contando cada ciclo de inspiración y expiración, hasta llegar a diez. Entonces el ciclo comienza nuevamente. Mientras tanto, la única tarea es mantener una mente relajada, abierta, concentrada pero sin tensión, y estar presente en el ahora del momento, sin dejarse perturbar por pensamientos y reflexiones. Cuando eso sucede, vuelve a concentrarse en el recuento. Los practicantes más experimentados, cuyo poder de concentración (samadhi) es mayor, pueden abstenerse de contar en la respiración o de seguir su respiración. Haciendo así ellos estarán practicando el tipo de zazen llamado shikantaza que consiste en apenas sentarse.
La duración de un período de meditación varía según la escuela. Aunque el período tradicional de meditación es el momento en que una varilla de incienso termina por quemarse (de 35 a 40 minutos), escuelas como sanbo kyodan recomiendan a sus alumnos que no mediten durante más de 25 minutos a la vez, porque la meditación puede ser inerte. En la mayoría de las escuelas, sin embargo, rutinariamente los monjes meditan entre cuatro y seis periodos de 30-40 minutos todos los días. En cuanto a laicos, el Maestro Dogen dijo que cinco minutos al día son beneficiosos — lo que importa es la constancia.
Durante los retiros (sesshin), sin embargo, las actividades se intensifican. Con una duración de uno, tres, cinco o siete días, la rutina de retiros prevé períodos de nueve a doce sesiones de 30-40 minutos por día, o incluso más. Entre cada periodo de zazen, los practicantes descansan haciendo kinhin (meditación caminando).
El profesor
Como el zen da relativamente poco énfasis en la palabra escrita, el papel del docente es muy importante para la formación del practicante. En términos generales, un maestro zen es una persona ordenada en cualquier escuela que ha recibido permiso para enseñar el Dharma a otros.
Una parte central de la tradición zen es la noción de la transmisión del Dharma, es decir, la idea de que existe un linaje ininterrumpido de maestros que, a partir de Buda, transmitieron y recibieron las enseñanzas y alcanzaron al menos algún grado de realización. Esa noción se originó de la famosa descripción de zen por Bodhidharma: «Una transmisión especial fuera de las escrituras, no encontrada en palabra o letras».
Cuando un profesor es reconocido oficialmente como habiendo logrado un cierto grado de logro y es admitido en el linaje de maestros, se dice que recibió la transmisión del Dharma. Desde al menos la edad media, esta transmisión, de mente a mente, de maestro a discípulo, ha tenido un papel fundamental en todas las escuelas de zen. Durante la ceremonia de transmisión, el nuevo profesor es presentado con un gráfico genealógico que mapea el linaje completo del mismo Buda.
De modo general se habla de un maestro zen en referencia a profesores de renombre, especialmente en la edad antigua y medieval.
La iluminación
En el zen, la iluminación se refiere a menudo como satori o kenshō. El kenshō es el primer atisbo, por así decirlo, de la verdadera naturaleza de la realidad y de sí mismo, es más breve y superficial. El satori, a su vez, es una experiencia más profunda y duradera, en la que el practicante tiene una experiencia intensa de la naturaleza búdica y contempla su cara original.
No se trata, sin embargo, de una experiencia visionaria. Aunque algunas personas asumen que la experiencia de iluminación debe llevar a quien experimente a universos de luz intensa, el testimonio de los maestros zen contradice esa hipótesis. Preguntado sobre cómo su vida era antes y después del satori, un maestro zen moderno respondió: ‘Ahora mi jardín parece más colorido’. En la iluminación, el practicante no es arrebatado a ningún otro lugar.
Otra hipótesis común es que, siendo iluminado, los pensamientos del flujo se detienen y el practicante queda como un espejo pulido, reflejando la realidad pura sin pensamientos de esa forma. Por el contrario, los pensamientos no se detienen – lo que sucede es que el mismo practicante abre mano de ellos, los deja pasar, se olvida de ellos y de sí mismo. Cuando el quinto patriarca, Hongren, (en japonés, Daiman Konin, 601-647 d.C.), decidió escoger quién tendría éxito, propuso a sus discípulos que trataran de captar la esencia del zen en un poema; el autor del mejor mejor sería su sucesor. Cuando recibieron la noticia, los monjes ya sabían quién sería el ganador: Shenxiu, el alumno más antiguo de Hongren. Nadie se molestó en competir con él. Apenas aguardaron y Shenxiu escribió su poema y lo colgó en la pared:
‘El cuerpo es como el árbol bodhi
El espíritu es como un espejo brillante
Sin cesar tenemos que limpiarlo,
Para que el polvo no se deposite en él’
– Shenxiu
Todos los monjes gustaron del poema. Seguramente, a Hongren también le habría gustado. Sin embargo, al día siguiente, hubo otro poema colgando del lado, que alguien había predicado durante la noche:
‘No hay árbol de la bodhi
Ni espejo brillante
Puesto que esencialmente todo es vacío.
Donde podría depositarse el polvo.’
– Huineng
Los monjes estaban encantados. ¿Quién habría escrito? Después de algún tiempo, lo supieron: Huineng, un humilde campesino del monasterio era el autor del poema. Al percatarse de su realización, fue a él que Hongren extendió su manto convirtiéndole en el sexto patriarca.
Enseñanzas radicales
Algunas de las historias tradicionales de maestros zen se describen mediante métodos extraños de la enseñanza, y muchos practicantes de hoy tienden a interpretar estas historias de forma excesivamente literal.
Por ejemplo, muchos se indignan cuando escuchan historias como la del maestro Linji, fundador de la escuela rinzai, quien dijo: Si te encuentras con Buda, mata a Buda; si te encuentras con los patriarcas mata a los patriarcas’. Un maestro contemporáneo, Seung Sahn, también enseña a sus alumnos matar tres cosas: matar nuestro país, matar a Buda y matar a nuestro profesor (en el caso, el propio Seung Shan). Sin embargo, es claro que ni Linji ni Seung Sahn estaban hablando de forma literal. Su intención era que es necesario matar el pago hacia los profesores y todo lo que es externo.
Al visitar templos o centros de práctica zen, los principiantes que leen muchas de esas historias y esperan encontrar maestros iconoclastas suelen ser sorprendidos con el carácter conservador y formal de las prácticas.
