En el desarrollo del cristianismo, se observó que la creación de normas de conducta y los asuntos de fe no estaban preparados para todos aquellos que se convirtieron a la nueva religión. En los primeros siglos después de la muerte de Cristo, vemos que las autoridades de los cristianos y las autoridades religiosas quedaron implicadas en varias discusiones, interesados en la determinación de un pensamiento integrado. Sin embargo, es necesario reconocer que muchas diferencias teológicas sucedieron en este mismo camino.
En varias regiones de Oriente y Occidente, se observó que el uso de iconos era bastante común en la difusión de las narrativas y los valores del cristianismo. Más que un adorno o un pedazo de la expresión artística, las imagenes de los santos y las situaciones bíblicas sirvieron como un instrumento eficaz de la conversión de grandes poblaciones que no conocían el mundo literario o que todavía estuvieran influidas por tradiciones religiosas paganas.
Cuando llegamos al siglo VIII, mientras que las imagenes se utilizaron ampliamente en Occidente, los cristianos de Oriente organizaron un movimiento que cuestionaba el uso de imagenes en el cristianismo. Varios sacerdotes del Imperio Bizantino sospechaban que conversión podría ser asumida por las imagenes careciendo de una reflexión religiosa profunda. En este sentido, muchos paganos se convirtieron por la belleza de las imagenes y la repetición de lo mismo en sus antiguas prácticas religiosas.
El levantamiento iconoclasta ocurrió por primera vez en el año 730 cuando el emperador León III promulgó un edicto ordenando la destrucción de las imagenes. El principal interés de esta orden era llevar a cabo la purificación del cristianismo y de disminuir la influencia de los monjes que llevó a cabo la fabricación de estas imagenes. Poco después, Constantino V ofreció el soporte ideológico necesario para una nueva investidura donde la destrucción sucediera por las ciudades cristianas.
Observando el crecimiento de esta práctica, los clérigos condenaron el movimiento iconoclasta en el Concilio de Nicea II. Sin embargo, a lo largo del siglo XIX, otras manifestaciones iconoclastas llegaron a amenazar con el uso de imagenes en el cristianismo. Fue sólo durante la mitad de ese siglo que la reinterpretación de los iconos determina el final de la práctica. Desde entonces, las imagenes serían consideradas como una representación de los testigos de la fe cristiana.
