El filósofo británico Bertrand Russell marcó un cambio de curso en el pensamiento ético de las últimas décadas. Muy crítico con la moral convencional, apoyó la idea de que los procesos morales expresan anhelos individuales o hábitos consentidos. En su pensamiento, tanto el santo ascético como el sabio independiente son indigentes modelos humanos porque ambos son individuos incompletos. Los seres humanos completos intervienen en plenitud de la vida de la sociedad y expresan todo lo que concierne a su naturaleza. Algunos impulsos tienen que ser reprimidos en interés de la sociedad y otros en interés del desarrollo del individuo, sin embargo el crecimiento natural ininterrumpido y la autorrealización de una persona son las circunstancias que transforman una existencia en buena y una sociedad en una convivencia agradable.
Varios filósofos del siglo XX, algunos de los cuales han asumido las teorías del existencialismo (corriente filosófica), se han interesado por el conflicto de la elección ética individual propugnado por Kierkegaard y Nietzsche. La orientación de algunos de estos pensadores es religiosa, como la del filósofo ruso Nikolái Alexándrovich Berdiáiev, que acentuó la libertad del espíritu individual; la del filósofo austro-judío Martin Buber, que se ocupó de la moral de las relaciones entre individuos; la del teólogo protestante germano-americano Paul Tillich, que resaltó el valor de ser uno mismo, y la del filósofo y dramaturgo católico francés Gabriel Marcel y el filósofo y psiquiatra protestante alemán Karl Jaspers, ambos interesados en la unicidad del individuo y la relevancia de la comunicación entre los individuos. Una tendencia distinta en el pensamiento ético moderno caracteriza los escritos de los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson, que siguieron la línea indicada por santo Tomás de Aquino. Según Maritain, ‘el existencialismo verdadero’ pertenece a esta tradición cristiana.
Otros filósofos modernos no aceptan ninguna de las religiones convencionales. El filósofo alemán Martin Heidegger propugnaba que no existe ningún Dios, aunque alguno podría surgir en el futuro. Los seres humanos, por lo tanto, se hallan solos en el Universo y tienen que adoptar y asumir sus decisiones éticas en la conciencia perseverante de la muerte. El filósofo y escritor francés Jean-Paul Sartre razonó su agnosticismo sin aunque igualmente resaltó la heideggeriana conciencia del fallecimiento. Sartre mantuvo que los individuos tienen la responsabilidad ética de comprometerse en las actividades sociales y políticas de su tiempo. El supuesto conflicto sobre la existencia de un Dios omnipresente, no revestía ningún sentido de trascendencia para el individuo, pues en nada afectaba a su pacto con la libertad personal.
Entre otros filósofos modernos, como el americano John Dewey, figuran los que se han interesado por el pensamiento ético desde la perspectiva del instrumentalismo. Según Dewey, el bien es aquello que ha sido elegido después de reflexionar tanto sobre el medio como sobre las probables secuelas de llevar a cabo ese acto considerado bueno o un bien.
El debate moderno sobre la ética ha continuado con los escritos de George Edward Moore, en específico por los efectos de su Principia ethica. Moore mantuvo que los fundamentos éticos son definibles en los términos de la palabra bueno, considerando que ‘la bondad’ es indefinible. Esto es así porque la bondad es una cualidad simple, no analizable.
Los filósofos que no están de conformidad con Moore en este sentido, y que consideran que se puede estudiar el bien, son llamados naturalistas. A Moore se le califica de intuicionista. Naturalistas e intuicionistas consideran los enunciados éticos como descriptivos del mundo, o sea, verdadero o falso. Los filósofos que se distinguen de esta posición pertenecen a una tercera escuela, no cognitiva, donde la ética no representa una forma de conocimiento y lel lenguaje ético no es descriptivo. Una rama relevante de la escuela no cognitiva resguarda el empirismo o positivismo lógico, que cuestiona la validez de los enfoques éticos que están comparados con enunciados de hecho o de lógica. Algunos empiristas lógicos aseguran que los enunciados éticos sólo tienen significado emocional o persuasivo.
