El gran impulso dado al pensamiento estético en el mundo moderno se produjo en Alemania durante el siglo XVIII. En su Laocoonte o los límites entre la pintura y la poesía (1766), el crítico Gotthold Ephraim Lessing sostuvo que el arte está autolimitado y consigue su elevación sólo en el momento en que estas limitaciones son reconocidas. El crítico y arqueólogo Johann Joachim Winckelmann mantuvo que, de conformidad con los antiguos griegos, el mejor arte es impersonal y expresa la proporción ideal y el equilibrio más que la individualidad de su autor. El filósofo Johann Gottlieb Fichte consideraba la belleza una virtud moral. Al hacer un mundo en el que la belleza, al igual que la verdad, es un fin, el artista anuncia la absoluta libertad, que es el propósito de la intención humana. Para Fichte, el arte es individual o social, aunque satisface un relevante propósito humano.
El filósofo Immanuel Kant estuvo interesado en los procesos del gusto estético. En su obra Crítica del proceso (1790) sugería que los objetos pueden ser juzgados bellos en el momento en que satisfacen un anhelo desinteresado que no implica intereses o necesidades personales. Asimismo, el objeto bello no tiene propósito específico y los procesos de belleza no son expresiones de las simples preferencias personales sino que son universales. A pesar de que uno no pueda estar seguro de que otros estarán satisfechos por los objetos que juzga como bellos, puede al menos decir que otros deben estar satisfechos. Los fundamentos de la respuesta del individuo a la belleza, por lo tanto, se conservan en la estructura de su pensamiento. El arte debería dar la misma satisfacción desinteresada que la belleza natural. Resulta paradójico que el arte pueda cumplir un destino que la naturaleza es incapaz de: puede brindar belleza y fealdad a través de un objeto. Una atractiva pintura de un rostro feo puede incluso llegar a ser bella.
Según Georg Wilhelm Friedrich Hegel, el arte, la religión y la filosofía suponen las bases del desarrollo espiritual más elevado. Lo bello en la naturaleza es todo lo que el espíritu humano encuentra grato y conforme al ejercicio de la libertad espiritual e intelectual. Ciertas cosas de la naturaleza pueden ser más amables y placenteras, y estos objetos naturales son reorganizados por el arte para satisfacer demandas estéticas. Su obra Estética (1832) fue un punto de referencia relevante para la estética moderna al adaptar los fundamentos de su método al análisis de la obra de arte y de la historia.
Por su parte, Arthur Schopenhauer creía que las formas del Universo, como las formas platónicas eternas, se conservan más allá de los mundos de la experiencia, y que la satisfacción estética se consigue contemplándolos por el propio interés que generan, como medios de prevenir el angustioso mundo de la experiencia cotidiana. Otorgó una especial relevancia a la música y analizó, de un modo exclusivo, los rasgos del artista.
Fichte, Kant y Hegel anotaron una línea directa de evolución. Schopenhauer atacó a Hegel pero estuvo influido por el enfoque de Kant de la contemplación desinteresada. Friedrich Nietzsche aceptó en sus primeras obras la influencia de la visión de Schopenhauer, para discrepar más tarde de su magisterio. Nietzsche estaba de conformidad con que la vida es trágica, sin embargo esta idea no debería excluir la aceptación de lo trágico con alegre espíritu, pues su realización plena es el arte. Éste hace frente a los atrocidades del Universo y los puede modificar, generando algo bello a partir de cualquier experiencia. Al hacerlo, transforma las angustias del mundo de tal modo que pueden ser observadas con placer.
A pesar de que gran parte de la estética moderna surge, como se ha visto, del pensamiento alemán, éste además recibió la influencia de otras corrientes (por ejemplo, las ideas de Lessing, representante del romanticismo, de los escritos estéticos del británico Edmund Burke).
