La palabra “helenista” se deriva del helenismo, un término que corresponde a la época de Alejandro Magno hasta la dominación romana (fin del siglo IV a.C, al final del siglo I d.C). Alejandro de Macedonia fue el responsable de extender la influencia griega desde Egipto hasta la India.
La filosofía helenística representa un desarrollo natural del movimiento intelectual que le precedió y que luchaba con cuestiones a menudo presocráticas, pero sobre todo está profundamente marcado por el espíritu socrático. La experiencia con otras personas también le permitió jugar algún papel en el desarrollo del concepto de cosmopolitismo, es decir, la idea del hombre como ciudadano del mundo.
Escuelas filosóficas helenistas
Las escuelas tienen en común la actividad filosófica helénica, como el amor de la sabiduría y la investigación, que es una forma de vida. No difiere mucho en la elección de la forma de la sabiduría. Todos ellos definen la sabiduría como un estado de perfecta paz del alma. En este sentido, la filosofía es una atención terapéutica, la angustia y la miseria humana a consecuencia de las convenciones y responsabilidades sociales.
Todas las escuelas helenísticas heredan el pensamiento de Sócrates al admitir que el hombre está hundido en la miseria, en la angustia y en el mal, porque están en la ignorancia. El mal no está en las cosas sino en el juicio de valor que los hombres atribuyen a ellas. Esto deriva en una exigencia: que los hombres se ocupen de cambiar radicalmente sus juicios de valor y su forma de pensar y de ser. Y esto es posible sólo a través de la paz interior y la tranquilidad del alma.
Pero si hay similitudes entre las escuelas sobre cómo concebir la filosofía como terapia del alma, también hay diferencias significativas. Están los dogmáticos, por lo que la terapia consiste en transformar estos juicios de valor, y hay escépticos y cínicos que están suspendiendo todos los juicios. Dentro de las dogmáticas, que concuerdan con la filosófica fundamental, se debe corresponder a una tendencia innata del hombre, que se divide en epicureísmo, que entiende la investigación del placer que motiva toda actividad humana y el platonismo, el aristotelismo y el estoicismo, para los cuales, según la tradición socrática, el amor del Bien es el instinto primordial del ser humano.
El estoicismo y el epicureísmo se distinguen la filosofía platónico-aristotélica por la conciencia de la urgencia de la decisión moral, pero tienen diferencias y similitudes en sus concepciones del método de enseñanza. El platonismo, el aristotelismo y el estoicismo tienen en común la misión de educar a los ciudadanos a ser líderes políticos. Esta formación tiene como objetivo lograr una capacidad de hablar a través de numerosos ejercicios de dialéctica y retórica, la extracción de los principios de la ciencia política. Por esta razón, muchos hombres van a Atenas, África, Italia y otros destinos con el objetivo de aprender a gobernar. Pero primero tienen que aprender a gobernarse a sí mismos, entonces podrán aprender a gobernar a otros. El ejercicio y la sabiduría de comprender los principios intelectuales y espirituales de pensar y de vivir es parte de la filosofía. El animado diálogo y discusión entre el profesor y el alumno son medios indispensables para su fin.
La escuela sigue tanto la dialéctica estoica como la retórica, mientras que los discursos epicúreos seguida de una manera decididamente deductiva, es decir, partir desde los principios para llegar a una conclusión.
El esfuerzo estoico para presentar su filosofía en un cuerpo sistemático exigía a sus discípulos que tuvieran siempre presente en el espíritu, un trabajo constante de la memoria, lo esencial de sus dogmas. La noción de sistema para los estoicos y epicureistas no tiene que ver con la construcción conceptual, desprovista de intención vital. El sistema tiene como finalidad reunir de forma condensada los dogmas esenciales que no dispensan de una argumentación rigurosa formadas en sentencias cortas (máximas) para ganar fuerza persuasiva y mayor eficacia mnemotécnica (memoria). Estas escuelas tienen el sistema como un conjunto coherente de dogmas que están íntimamente relacionadas al modo de vida practicado.
Las escuelas de epicúreos y estoicos se consideran dogmáticas por el seguimiento de una serie de fórmulas integradas en un conjunto coherente que se relacionan principalmente con la vida práctica. La escuela platónica y aristotélica están reservadas para una elite que vivían en la ociosidad y tenían suficiente tiempo para estudiar, investigar y contemplar. Por el contrario, epicúreos y estoicos habían adoptado el espíritu popular y misionera de Sócrates, dirigiéndose a todos los hombres, ricos o pobres, hombres o mujeres, libres o esclavos. Cualquier persona que adopta su forma de vida se considera un filósofo, aunque no se desarrolla, por escrito o verbalmente, un discurso filosófico.
El escepticismo y el cinismo son también una filosofía popular y su misión era algo exagerada en sus tendencias: la primera es suspender el juicio sobre la realidad, dudando de que todo conocimiento puede ser seguro y estable o absolutamente verdadero; el segundo se refiere a la total indiferencia hacia el mundo y de sí mismo mediante la promoción de un estado de calma interior e imperturbable. Ambas están dirigidas a todas las clases de la sociedad, instruyendo a su propia vida, denunciando las convenciones sociales y proponiendo un retorno a la simplicidad de la vida de acuerdo a la naturaleza.
